来源：神经现实
导语/ Introduction
消除主义者（又译为取消主义，取消唯物主义）一般认为，很多常识心理学的概念，诸如欲望、信念、心灵，由于没有对应的神经基础连接，因此都是虚幻的。举例来说，我们可以通过神经科学、物理学角度来解释人眼看到红色的整个发生运作机制，但却无法解释看到红色后的主观感受。同样，我们所说的心灵（mind）究竟是什么呢？按照维基的定义，"（它）指一系列认知能力组成的总体，这些能力可以让个体具有意识、感知外界、进行思考、做出判断以及记忆事物。"在这里，仅就自我意识来说，"心灵"就是我们的大脑吗？或者可以问，"心灵"有物质基础吗？
按照巴克的"盲脑假说"，所谓自我、心灵等等，只不过是由魔术师——大脑——所构建的错觉，换言之，那些是它（大脑）想让你相信的一种真实。这还和强力还原论的主张并不一样，后者强调那些人类的精神体验是真实存在的，只不过都可以通过神经相关物检测到。
- David Matos/Unsplash-
有一群笃信科学的人期待着科学和技术不仅从理论层面，也从实践层面将宗教抛入无用之地。来世体系将在知识精英面前一文不值，神学不过是古代遗迹，凡夫俗子也将沉醉于科技的自然魅力。
新的先知是科幻作家，他们戏剧化了各种虚妄带来的后果，包括宗教信条，还有常识心理学*，天真但永远有用的自我形象——认为自己是有良知的，自由理智的，充满有意义的信念和欲望。世界末日不再取决于某种不容争辩的神明裁决，而取决于认知科学家的勤勉工作，他们解构大脑功能，一劳永逸地阐述我们是谁，以及我们一直是谁。
其中有一些被称为"消除主义者"（eliminativists）的笃信者走在了前面。他们认为，不用等到全能技术（如将思想下载到电脑中以获得永生）为普罗大众所用、嘲讽古旧宗教自信的那天，我们现在就能意识到我们不是常识概念下的模样。
巴克的盲脑假说
比如，斯科特·巴克（Scott Bakker）提出了所谓的"盲脑假说"，这一假说认为，常识和常识心理学所认为的心灵，可以解释为一种错觉，这种错觉源于大脑的外部指向性及其对自身本质的盲视。
大脑只借助已有的功能，运用探索学习法（最佳猜测）将大脑塑造为"心灵"，但该模式较之科学，所获得的信息十分有限，就像"错觉"——一旦真相水落石出，这一伎俩即被识破，不再管用。
我们已经知道了最基本的真实，巴克说，我们即心灵的想法过于天真，我们不是心灵，而是大脑。大脑是极为复杂的，为了简化这个问题，我们假设大脑是一个有思想有感情的自我或人。我们假设我们拥有有意义的心理表征，因为我们会用这些思想和意识的载体来表示某个对象。我们也有价值观，有指引自己向善的完美标准。我们认为，我们也能理性思考，有一定的自控力，这将我们和受程序更新束缚的机器人、依赖环境的动物区分开来。我们从主观视角感知世界，意识层次既是真实的，也是非物质的。
但是，基于我们对大脑已有的了解，整个自我形象其实是假象。大脑是我们的本质（如果我们有本质的话），它和关于自我、人、心灵或灵魂的天真概念极为不同。因此，巴克暗示，自我那套东西没有一个是真的。大脑让自己"觉得"它是一个人，因为在科学革命和演化生物学出现前的百万年间，大脑没有占据有利位置以观察自己的真实本体。
毕竟，大脑的主要感官都被用于探测环境中的机会和威胁。大脑不能看、听、闻、尝或触摸自己，它被锁于颅骨之内，被束缚在血脑屏障之后。意义、价值观、良知、理性和自由意志其实只是神经生物学家讲述的故事，而非源自普通人的心理常识。
那些所谓的心灵特质，只是大脑在深刻认知自我之前的认识，那时，科学还未提供第三方客观视角，或是对他人大脑的研究。
用巴克的话来说，"不可解释"的意识，比如存在、统一体和个人身份，最好被理解为"魔术"，而魔术师，即大脑，对自己施加了这一招术。"所有的魔术都取决于所谓的信息视野：魔术师实则利用了错觉，操纵你能和不能获取哪些信息。观众是被隔离起来的，也就是说他们周遭的信息看似充足，实则不然。"
但是，一旦你理解魔术是如何展开的，"魔法"就消失了。同样，认知科学家已经足够了解意识领域，并认识到意识和意向性的魔法是多么生硬而无趣。我们对大脑认识得越多，它就越难将低信息模式的神经元处理过程当真。
如果魔术的类比成立，巴克说："主观现象就像魔术，只是大脑在缺乏实际因果关系的情景下才会相信的东西。换句话说，人们只有在缺失某些信息时才会相信。"
巴克谨慎地说，就算是现在，在超人类主义一锤定音之前，我们应该寄希望于科学，并意识到就算心灵错觉持续下去，但我们从根本上知道这种自我是不真实的；我们知道我们最终会将主观自我完全解释为另一种东西，或是神经网络的错误解读。
错觉的因果和真实
让我们回到魔术的类比上来。假设你是剧院中的观众，台上的魔术师正在表演简单的魔术，他用左手的大拇指和食指夹住一枚硬币，将右手覆盖其上，看起来像要拿走硬币，但实际上他只是把硬币藏在了左手的其他地方。因此，如果要观众猜硬币在哪儿，他们肯定会说硬币在右手，但他们是错的。
巴克强调，观众之所以犯错，是因为没有获得足够的信息。观众如果站在魔术师背后的二楼，就会将魔术的原理看得一清二楚，不会被巧妙的手部动作所误导。
不过，这一类比也有不妥之处。剧院和魔术是被设计成误导观众的。观众不准居于舞台或站在舞台幕布后窥探，这绝非偶然。用常识心理学的术语来说，魔术师的目的是误导观众，而观众出于娱乐目的想要被误导。
具体来说，想让观众看到什么，为了达到目的需要表演哪些步骤，魔术师都心知肚明。魔术带来的错觉不仅仅是观众所看到的场景和舞台实际场景的不同。藏起硬币的动作只是带来预想画面的手段。错觉并非偶然，而是每个人身处剧场某处带来的整体结果。
现在，常识心理学认为的心理表征、魔术设计、选择误导或被误导，就是巴克迎合认知心理学的发展趋势，想要淘汰的东西。科学基于背景条件，只能展现类似系统的因果顺序可能如何展开。因此，为了完善上述类比，巴克还得将魔术师和观众的信念及动机（如良知、主观性、心理状态）等普通指称，换成对剧场上演场景客观、因果性的技术性描述。
假设我们有了这样的科学解释。请注意这一解释不带任何对观众所见场景的负面评价。魔术师用右手拿走硬币的"错觉"并非为假，而是精心安排的因果链末端的客观效果。
简言之，这一招术为：魔术师能同时做两件事，一件事不为观众知晓，另一件事摆在观众面前。因此他精巧的手部动作让他看起来用右手藏了硬币，但在观众眼里，他确实是右手藏了硬币，因为从观众受限的视角来看，这就是他们看到的真实动作。
巴克想要说明，观众对"信息内容"的感知有限，而这只是通过走后门偷偷进行语义区分的一种不合规方式。相比硬币实际在哪儿的信号，观众对魔术的认知并非干扰信息。魔术师发出了两个信号，一个是他想让观众接收的信号，另一个是硬币自己向世界传达的信号，因为魔术师不可能真的制造奇迹。
因此，任何站在魔术师背后的人，都会发现硬币的去处，但魔术师精心安排，带来令人兴奋的表演，让人觉得台上的他具有超能力。这两个信号在信息内容中是平等的。区别在于观众接收的信号没有反映硬币的真实位置，而舞台设置和大脑神经连接都帮助魔术师进行误导，导致观众愿意被欺骗。
再说一次，科学描述是按类似逻辑展开的说法：大脑、技能和"意图"，以及剧院的安排（舞台与观众席分开）一起带来了硬币奇迹般从右手到了左手的画面。从更大的真实世界系统看，硬币从来没有离开左手，这是科学解释。
然而，错觉和现实并未有科学区分标准，只有客观的因果关系。魔术引发的"错觉"是精心安排的系统带来的真实效果。这一效果就是：神奇的硬币。在剧院里大多数人都看不到的系统中，还有另一效果：硬币是普通实体，但魔术师用敏捷手法欺骗了观众，让其愿意相信这一切。
两种系统，两条因果链，最后输出了两种效果。这就是科学阐述。
实用主义和消除主义的不连贯
与更深层的真实相比，探讨错觉需要预设真实的语义、符号对于事实的表征或错误表征。如果常识心理学都是错的，主观性、意识或语义等都不存在，那错觉也不会存在。错觉只能是特定系统的真实产物。
如果你把棍子浸在湖的浅水区，因为光线和湖面涟漪相互作用，棍子看起来是弯折的；如果我们拥护科学而弃置常识心理学，那么就不会出现错觉或错误了，因为不存在对棍子的心理表征，也就没有对错之分。
这里也会出现两种系统：第一种是水里的棍子，在这种情况下水通常无法自己弯折棍子；第二种是，棍子和水，以及观察者的大脑——接收棍子从水到眼反射回的光线，产生关于水下波浪形物体的画面。
这一画面不是错的，也不是错觉或低信息量的。这是在此种或此类场景下自然发生的。科学家的说辞就是这些了。除非我们以常识心理学假设的真实和错误的差异为前提，否则这里不存在什么更深层次的东西。
我们再补充一下实用主义的观点：有些模型比其他模型更具影响力，但这点对于消除主义者研究魔术毫无用处。剧场中适用的两种系统既影响了魔术师，也影响了观众。魔术师钻研技艺，用精巧手法换取报酬；观众通过中止怀疑，臣服于魔术师的把戏而收获娱乐，以及充满震惊和奇妙的体验，因为从观众的角度来看，魔术师就是在表演奇迹。
但消除主义者认为，奇迹是虚假的，对事件的某一种描述比另一种更优。只有魔术师知道真实情况，观众只是被愚弄的对象。但当我们只向科学求解剧院中的客观事实，这些评价就无法得出。
"过时"概念的社会功能
还应注意的是，如果神经科学最后只是重新描述主观、意识、意义、真相等常识心理概念，那么消除主义同样会失灵。如果神经学家的模型能转化为常识心理学的语言，我们就没有明显理由要抛弃后者，因为两者只是关于同一件事的不同叙述方式。一种或另一种语言/模型在不同的语境下可能更有用，但这不意味着常识心理学是无用的且只能用神经科学解释。
这和被科学淘汰的某些概念不同，比如基督教中关于巫师的神学概念。这一概念不仅仅是对某种自然界中社会生物现象的简化，还是通过迫害非教徒以控制人民的神权统治工具。基督教概念中的巫师可能不是真的，但其承载的社会角色并非虚假，它确实是加强民众信仰、用恐惧使他们服从权威的工具。怪物可能不是我们简单认为的那样，但怪物的概念承担了某些社会功能。
基督教女巫概念的过时，并不是因为科学驳斥了神学，而是自由主义和资本主义推翻了欧洲的神权政治和封建制度。现代人不再像过去那般热衷于服从古老信条，而是专注于自由，并在科学和技术发展的时代赚钱。当你可以向人兜售东西、赚取钱财时，为什么要烧死他们呢？
消除主义者想说，关于思想或人的概念，和女巫或妖精一样空虚。但考虑到女巫是代指任性的、癫痫发作的或不幸的外国女性的简化方式，这个概念并不是空洞的。虽然它令人反感、极不公正，但不是完全没有意义。同样地，如果天真的自我概念是谈论大脑，谈论我们所知的宇宙中最复杂物体的简化方式，那么有意识主体的概念就是有意义的。
话题不同，各研究手段有用的程度不同。如果认知科学能提供一个关于自我的替代/更准确的工具，还能提供一种新社会，让常识心理学不再有用，那么实用主义就击溃了消除主义。
人类世的异常真实
关于消除主义者，我们还遇到了一个问题......
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